#2 – Les 3 Doshas
Les Doshas sont 3 énergies fondamentales qui animent toute chose, en leur donnant une teinte, une humeur particulière. Ils sont issus de l’alliance de deux éléments venant former une énergie singulière. Il existe le dosha Vata, le dosha Pitta et le dosha Kapha.
Vata : Il est composé du couple Ether + Air, avec prédominance de l’élément Air. C’est l’énergie du mouvement. Elle est fraiche et sèche.
Pitta : Il est composé du couple Feu + Eau, avec prédominance de l’élément Feu. C’est l’énergie de la transformation. Elle est chaude et liquide.
Kapha : Il est composé du couple Eau + Terre, avec prédominance de l’élément Terre. C’est l’énergie de l’inertie. Elle est froide et visqueuse.
A quoi servent les doshas ?
Ils gouvernent toutes nos fonctions biologiques et psychologiques : assimilation, transformation, élimination, contrôle des émotions, etc. Les 3 doshas sont présents en chacun d’entre nous, mais dans des proportions différentes. C’est cette variation de proportion, cette constitution, qui nous rend unique les uns par rapport aux autres. C’est à notre constitution que l’on doit, entre autre, notre type de peau, notre type de digestion, ou encore nos “humeurs”, c’est-à-dire nos tendances émotionnelles, notre type de mental.
Ainsi, malgré les combinaisons infinies de ces proportions et de ces doshas, et retrouve globalement 10 types de constitution en Ayurvéda :
- Les personnes à dominante Vata
- Vata
- Vata – Kapha
- Vata – Pitta
- Les personnes à dominantes Pitta
- Pitta
- Pitta – Vata
- Pitta – Dosha
- Les personnes à dominante Kapha
- Kapha
- Kapha – Vata
- Kapha – Pitta
- Les personnes Tri-doshique :
- Kapha – Vata – Pitta
Le cas le plus répandu est une constitution à deux doshas. Les personnes avec un seul dosha très dominant sont rares. Les personnes avec les trois doshas très dominants sont extrêmement rares.
Il n’existe pas de constitution idéale. Il n’y a pas de dosha “meilleur” que les autres. Ils ont tous leur avantages et leur inconvénients. La seule chose qui compte c’est de connaitre sa proportion de Vata, Pitta et Kapha, afin de garder cette constitution en équilibre par une hygiène de vie adaptée. C’est-à-dire des choix alimentaires et de mode de vie en adéquation avec notre nature pour garder notre équilibre. Cet équilibre permet de rester en bonne santé pour ne pas tomber malade. En effet, dès que l’on déséquilibre notre constitution, alors les désagréments et maladies commencent à arriver.
Au fait, pourquoi les éléments se couplent ainsi ?
Les éléments forment un spectre qui va du plus subtil au plus tangible, du plus léger au plus dense : l’Ether est le plus subtil, ensuite vient l’Air, puis le Feu, l’Eau et enfin la Terre. Ils se couplent tout simplement par effet de proximité dans l’ordre du spectre : l’Ether avec l’Air, puis le Feu avec l’Eau, enfin l’Eau avec la Terre. La Terre ne pourrait se coupler avec l’Ether puisqu’ils sont chacun à une extrémité opposée du spectre et possèdent, de fait, des natures extrêmement opposées.
Ps : Prononcez “Kapha” comme bon vous semble, il n’y a pas de règles. En Sanskrit on dira plutôt [Kapa], en français, plutôt [Kafa].
Le contenu de ce site internet n’a pas vocation à donner des indications médicales ou thérapeutiques. Les informations issues du contenu de ce site ne sauraient se substituer à un diagnostic ou à une consultation chez un médecin.